Chalisa

People often chant the Hanuman Chalisa in English to seek strength, courage, and protection.

Hanuman Chalisa Chaupai 4 in Bengali with Meaning & Analysis

কঞ্চন বরণ বিরাজ সুবেশা।
কানন কুগুল কুঞ্চিত কেশা।

সারানুবাদ : সোনার বর্ণ, আকর্ষক পোষাক দ্বারা শোভিত, কানে দুল এবং কোচকানো চুল।

ব্যাখ্যা : কষ্চন বরণ : শ্রীতুলসীদাসজী এই চৌপাঈতে শ্রীহনুমানজীর রূপ বর্ণনা করেছেন, বিশেষ করে তাঁর গাত্রবর্ণ, পোষাক-পরিচ্ছদ, অলংকার ইত্যাদি। শ্রীতুলসীদাসজীর হনুমান চালীসা অনুসারে শ্রীহনুমানজীর গায়ের রং সোনার মতো। মহামুনি বাল্মীকিও তাঁর গায়ের রং সোনার বর্ণের বলেছেন। ‘রঙ্গনাথ রামায়ণে’ও ঢাঁর রং সোনার বর্ণই বলা হয়েছে। উপনিষদেও যেখানে শ্রীহনুমানজীর উল্লেখ আছে সেখানে তাঁর গায়ের রং ‘কাধ্ডন বর্ণ’ বলা হয়েছে। মহাভারতের ‘বনপর্বে’

যেখানে দ্বিতীয় পাঞুব ভীমসেনের সঙ্গে শ্রীহনুমানজীর সাক্ষাৎ হয়, সেখানে শ্রীহনুমানজীর গায়ের রং পিঙ্গল বর্ণ বলা হয়েছে। শ্রীহনুমানজী যেহেতু চার যুগেই বিরাজমান তাই ভগবানের বিভিন্ন অবতারের রং যেমন ভিন্ন, সে রকম তাঁর রংও ভিন্ন ভিন্ন হতে পারে। শ্রীহনুমানজীর সোনার মতো রং তাঁর ব্রস্মচর্যের তেজের প্রতীক। সোনা যেমন পরিপূর্ণ শুদ্ধতার প্রতীক, শ্রীহনুমানজীর জীবনও তেমনি অতি পবিত্র।

বিরাজ সুবেশা : শ্রীহনুমানজী অতি সুন্দর বস্ত্র পরিধান করতেন। রামায়ণে তাঁর পীতাম্বর বস্ত্র পরিধানের কথা বলা হয়েছে। আবার জনকনন্দিনী সীতা বলেছেন, ‘বৃক্ষের আড়ালে প্রথম যে বাঁদরকে আমি দেখি তার পরিধানে ছিল সুন্দর শ্বেত বস্ত্র।’ আবার ‘সঙ্কটমোচন হনুমানষ্টক’-এ বলা আছে-

লাল দেহ লালী লসে, অরু ধরি লাল লঁগূর।
বজ্র দেহ দানব দলন, জয় জয় জয় কপি সুর।।

কেউ কেউ এই মত রাখেন যে, শ্রীহনুমানজী লাল রংয়ের কাপড় পরতেন। আবার প্রভু শ্রীরাম ও লক্ষ্মণের প্রথম সাক্ষাতের সময় শ্রীহনুমানজী ব্রাক্সাণের

বেশ ধারণ করেছিলেন যা প্রভু শ্রীরামের খুব ভালো লেগেছিলো। আসলে সৌন্দর্য কখনও ব্যক্তি বা তার পরিধানের বস্ত্রে বিচার হয় না। শ্রদ্ধা ও প্রেমপূর্ণ অন্তঃকরণ যার সেই ভক্তের কাছে শ্রীহনুমানজীর দর্শন সর্বদাই আকর্ষণীয় হয় তা তিনি যে বস্ত্রই পরুন না কেন।

কানন কুগ্ডল কুঞ্চিত কেশা : শ্রীহনুমানজীর কানে দুল আছে আর তাঁর চুল কোঁচকানো। তিনি সদা রামনামে মগ্ন, তাই এই কুঞুল সদা এই নাম শুনতে শুনতে নিজেদের ধন্য মনে করে আর আনন্দে দুলতে থাকে। এই কুণুল দেখতে গোলাকার, ঠিক অনেকটা কস্কণের মতো। ‘কম্ব রামায়ণ’ অনুযায়ী জনকনন্দিনী সীতার বোঁজে বানরসেনা যখন স্বয়ংপ্রভার গুহায় প্রবেশ করেছিল তখন শ্রীহনুমানজীর কুণ্ডলের ছটায় সমস্ত গুহা আলোকিত হয়েছিলো। শ্রীহনুমানজীর চুল ভারী সুন্দর ও কোঁচকানো।

শ্রীহনুমানজীর চেহারা অত্যত্ত মনমোহক। স্বয়ং শ্রীরাম যিনি ভুবন-সুন্দর তিনি শ্রীহনুমানজীর রূপের প্রশংসা করেছেন। ভগবান শ্রীরামের চুলও ছিল অতি সুন্দর ও কোঁচকানো। আধ্যাখ্মিক দৃষ্টিভঙ্গিতে চুল হলো বাসনার প্রতীক। কিন্তু কারোর চুল যদি কোঁচকানো হয় এবং স্বয়ং প্রভু তার রূপে মুগ্ধ হয়ে যান তখন সেই বাসনাই উপাসনা হয়ে যায়। তখন বাসনার সম্পূর্ণ রূপাস্তর হয়ে যায়। শ্রীহনুমানজীর উপর প্রভু শ্রীরাম সদাই মুগ্ধ। আর তাই যেখানে প্রভু শ্রীরাম সেখানেই শ্রীহনুমানজীর অবস্থানের কারণে শ্রীহনুমানজী সদা পূজনীয়, সদা সাধনার বস্তু।

Hanuman Chalisa Pdf is composed of 40 verses that extol the virtues of Lord Hanuman.

Hanuman Chalisa Chaupai 3 in Bengali with Meaning & Analysis

মহাবীর বিক্রম বজরঙ্গী।
কুমতি নিবার সুমতি কে সঙ্গী।।

সারানুবাদ : মহা বলবান, বিশেষ পরাক্রমী, বজ্রতুল্য দেহ, কুবুদ্ধিনিবারক এবং সুবুদ্ধির সাথী।
ব্যাখ্যা : আসুন, আমরা প্রত্যেকটি শব্দের যথা সম্ভব সংক্ষিপু ব্যাখ্যা
জানার চেষ্টা করি। সংক্ষিপ্ত এই জন্য যে, এর বিস্তারিত ব্যাখ্যা যা গোস্বামীজীর ও মহামুনি বাল্মীকির রচনায় পর্যাপ্তভাবে ছড়িয়ে আছে তার বিবরণ দিলে এই লেখা শেষ করা যাবে না।
মহাবীর : এই শব্দের মূলতঃ চারটি অর্থ হতে পারে-

(১) যে যোদ্ধা অজেয় তাকে মহাবীর বলা যেতে পারে অথবা যার শক্তি এবং পুরুষার্থের সামলে কেউ টিকতে না পারে তাকে মহাবীর বলা চলে। রামায়ণে আমরা দেখি শ্রীহনুমানজীকে কেউ কখনো হারাতে পারেনি। শুধু একবার তিনি স্বইছায় রাবণের পুত্র মেঘনাদের হাতে ব্রস্মাস্ত্রের মর্যাদা রাখতে বন্ধন স্বীকার করেছিলেন। কিস্তু সেটাও তিনি করেছিলেন আরও একটা কারণে। তা হলো রাবগের সভায় গিয়ে রাবণকে উপদেশ দেওয়া এবং প্রভু শ্রীরামের দূত হিসাবে তাঁর পরিচয় রাখার জন্য।

(২) যে অন্যকে পরাজিত করে তাকে বলা হয় বীর আর যিনি নিজেকে জেতেন তাকে বলা হয় মহাবীর। অন্য কারোকে পরাজিত করা সহজ কারণ এই কাজে কোনো দ্বিতীয় ব্যক্তি বা বাহ্যিক কোনো কিছুর সাহায্য নেওয়া যায় কিল্তু নিজের উপর বিজয় পাওয়া সোজা কাজ নয়। নিজের উপর শাসন করার জন্য অনবরত সাত্ত্বিক সংঘর্ষ করতে হয়। অন্যের উপর বিজয় ক্ষণস্থায়ী কিস্তু নিজের উপর যে নিয়ন্ত্রণ রাখে তার এই বিজয় হয় শাশ্বত বা সর্বকালের জন্য।

ब্রীমদ্ আদি শংকরাচার্য তাঁর বিবেকচূড়ামণি গ্রন্থে ৭৬-নং শ্লোকে মানুষকে সাবধান করে দিয়ে বলছেন যে, হরিণ, হাতি, পতঙ্গ, মাছ এবং মৌমাছি এরা রূপ, রস, শব্দ, গন্ধ ও স্পর্শের মধ্যে যে কোনো একটিতে আকর্ষিত হয়ে সংযমের অভাবে মৃত্যুমুতে পতিত হয় আর সেখানে মানুষ প্রতিনিয়ত এই পাঁচটির দ্বারা আকর্ষিত হচ্ছে, তাহলে তাদের অবস্থা কি হবে? সেই মানুষ যদি এই পাঁচ ইন্দ্রিয়ের উপর তার কর্তৃত্ব করতে পারে অর্থাৎ যে স্বয়ংকে শাসনে রাখতে পারে তাকে মহাবীর ছাড়া আর কি বলা যায় ? আর শ্রীহনুমানজী তো জিতেন্দিয় ছিলেনই।

(৩) যিনি ইন্দিরিয় ছাড়া, মন ও বুদ্ধির উপরও কর্তৃত্ব করেন তাকেও মহাবীর বলা চলে। মূলতঃ অস্থির এবং দুর্বল মন মানুষকে হাজারো দলদলে পাঁকে ফেলে আর মানুষ ক্রমশ নিচের দিকে তলিয়ে যায় যার ফলে অশান্তি ও অন্যান্য দুর্তুণ তাকে পেয়ে বসে। মুস্কিল হচ্ছে যে মানুষ বিচারশীল এবং বুদ্ধিমান হওয়া সত্ত্বেও কুবিচার আর বুদ্ধিহীন কাজকে যখন এই গুণগুলির দ্বারা সঠিক প্রমাণ করার চেষ্টা করে তখনই সমস্যা তার ঘাঁটি গেড়ে বসে।

আর এই কারণেই মানুষ জন্ম-মরণের পাকচক্রে আটকে যায় আর অসীম যাতনার শিকার হয়। আধ্যাছ্মিক উন্নতির জন্য ইন্দ্রিয়, মন আর বুদ্ধির উপর অঞ্কুশ লাগানো অত্যন্ত জরুরী। শ্রীহনুমানজী সমস্ত সদ্গুণের সাগর আর তাই ইন্দ্রিয়, মন ও বুদ্ধি তাঁর সদা অনুগত। এই কারণেও তিনি মহাবীর।

(৪) শ্রীমদ্ বল্লভাচার্য মহাবীর শব্দের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে বলেছেন যে, যার মধ্যে মদ, মদন ও মাৎসর্য নেই, তিনিই মহাবীর আখ্যার যোগ্য। সংক্ষেপে দেখা যাক এর অর্থ কি।

মদ ; দন্ত। ভারী অদ্ভুত মনে হয় যখন দেখা যায় প্রভু শ্রীরাম, মাতা সীতা, শত্রু রাবণ ও বানরবীর ও দেব-দেবীর অসংখ্য প্রশংসা সত্ত্বেও শীরীহুমানজীর মধ্যে দম্ভের বা গর্বের লেশমাত্র হয় না। শেখার জিনিস এটই যে, যখনই শ্রীহনুমানজীর কেউ প্রশংসা করতো, তখন তিনি এই প্রশংসার শ্রেয় সর্বদাই প্রভু শ্রীরামকে দিতেন। আর প্রভু রাম স্বয়ং বললে তো তিনি অর্টু সংবরণ করতে পারতেন না। প্রভুর পা জড়িয়ে ধরতেন। শ্রীহনুমানজী তাই সর্বদাই এক অতি বিরল ব্যক্তিত্ব।

মদন : যার আর এক অর্থ কাম। ভগবান শংকর দ্বারা ‘মদন-ভস্ম’-এর কাহিনী আমরা সবাই জানি। সুতরাং খুবই স্বাভাবিক যে একাদশ রুদ্রাবতার অর্থাৎ শ্রীহনুমানজী কামদেবকে তাঁর থেকে সদা দূরে থাকতে বাধ্য করেছেন। শ্রীহনুমানজী মাতা সীতার খোঁজে লঙ্কাপুরীর সর্বত্র রাত্রে যখন ঘুরে বেড়াচ্ছিলেন তখন তিনি রাবণের অন্তঃপুরে প্রবেশ করে অসংখ্য সুন্দরী নারীর রাত্রিকালীন শয়নের বিভিন্ন ভঙ্গিমা ও অঙ্গসজ্জা প্রত্যক্ষ করেছিলেন।

কিস্তু এই দর্শন তাঁর মনের মধ্যে এতটুকু কাম-গন্ধের দাগও ফেলতে পারেনি। ঘটনা হলো সত্যিকারের মহাপুরুষের কাছে কাম ইত্যাদি নিকৃষ্ট বিচার টিকতেই পারে না যার জগতে অসংখ্য উদাহরণ আছে। আর শ্রীহনুমানজী তো স্বয়ং ত্রিগুণাতীত বা মায়ার অতীত, তাই কামদেবের মায়া কোনো কাজে আসেনি।

মাৎসর্য : অর্থাৎ ঈর্ষা; মানুষের অত্যন্ত পুরনো স্বভাব হলো নিজের অবস্থাকে অপরের সঙ্গে তুলনা করে জোর করে দুঃখ বা মনের পীড়াকে টেনে আনা। সংবাদপত্রে কোনো ভিখারীর পঞ্ণশ লক্ষ টাকা লটারী পাওয়ার

খবর দশজনকে জানাতে মানুষ সদা উৎসুক হয় কিন্তু যদি পাঁচ হাজার টাকা তার কোনো পড়শী পায় তবে মন বিষাদগ্রস্ত হয়ে কয়েকদিনের ঘুম কেড়ে নেয় বা সুস্বাদু খাবারও বিস্বাদ লাগতে থাকে। আধ্যাছ্মিক পথের মহাজনরা বলেন এই রোগের নিরসনের সহজ উপায় হলো অন্যের সঙ্গে তুলনা না করে নিজের যা আছে তার আনন্দ নেওয়া। এটা তখনি করা যাবে যখন মনের মধ্যে এই ধারণা বদ্ধমূল হবে যে, মানুষ তার প্রারদ্ধ অনুযায়ী সুখ বা দুঃখ পায়। সুতরাং আমর প্রারদ্ধে যা আছে তাই আমি পেয়েছি। “যাহে বিধি রাখে রাম, তাহে বিধি রহিয়ে।।”

বিক্রম : এই শব্দ পরাক্রমের শ্রেষ্ঠত্বকে সূচিত করে। শ্রীহনুমানজী বীরত্বে, দাসভক্তিতে, সময়জ্ঞানে, জ্ঞানে, বৈরাগ্যে, কর্মযোগে ইত্যাদি সব ক্ষেত্রে তাঁর শ্রেষ্ঠত্বের সাক্ষ্য রেখেছেন। তাই শ্রীহনুমানজী ‘অনস্ত বিক্রমী’ এ হেন কথা বললে কোনো অত্যুক্তি হবে না।

বজরঙ্গী : মূল শব্দ হলো বভ্রাঙ্গী অর্থাৎ বজ্র সমান যার দেহ। শ্রীহনুমানজীর দেহ বভ্র সমান তো ছিলই, তাঁর মানোবল ও আআ্মবল ছিল বজ্রের সমান কঠিন। শ্রীহনুমানজীকে বিচলিত করা শধু কঠিন নয় অসম্ভবও বটে।

কুমতি নিবার সুমতিকে সঙ্গী : তুলসীদাসজী বলছেন যে, শ্রীহনুমানজীর শরণ কেউ নিলে তিনি প্রথমে তার যে কাজটি ধীরে ধীরে করে দেন তা হলো তার মধ্যে বিচারশীলতা এনে দেন, সদ্বুদ্ধি দান করেন আর কুবুদ্ধির নাশ করেন। শ্রীহনুমানজী জানেন শধু কুবুদ্ধির প্রভাব কমালেই হবে না, কারণ বুদ্ধিকে খালি ছেড়ে দিলে কুবুদ্ধি আবার ফিরে আসতে পারে। শ্রীশ্রীরামচরিতমানসের সুন্দরকাণে বিভীষণ বলছেন যে, সবার হৃদয়েই সুমতি আর কুমতি পাশাপাশি অবস্থান করে :-

সুমতি কুমতি সবকে ঔর রহश। নাথ পুরান নিগম অস কহश।।
সুমতি মানে সৎ সঙ্গ, সদ্বিচার, সদ্চর্চা, শভ নির্ণয়। কুমতি অর্থে ভুল নির্ণয়।

বুদ্ধির দু রকম দিশা। যে নির্ণয় ক্ষতিকারক, যে বুদ্ধি সূক্ষ্ম ছলনার আশ্রয় নেয়, যে নির্ণয় শাশ্বত নয় তাই কুমতি। আর সুমতির সঙ্গ সদাই শ্রীহনুমানজী করিয়ে দেন তাঁর শরণাগতদের। কিষ্কিন্ধায় শ্রীসুগ্রীব আর অঙ্গদের কুমতি দূর করেছিলেন শ্রীহনুমানজী, লঙ্কা নগরীতে প্রবেশ দ্বারে মুষ্ঠাঘাতের ফলে লঙ্কিনীর শাশ্বত চেতনা ফিরেছিলো, মূচ্চিত লক্ষ্মণকে চিকিৎসা না

করার যুক্তিজাল বিস্তার করার জন্য চিকিৎসক সুযেণকে ডাঁর কর্তব্য বুঝিয়েছিলেন; ইত্যাদি অনেক দৃষ্টান্ত আছে যেখানে শ্রীহনুমানজী কুমতি দূর করে সুমতি প্রদান করেছিলেন।

Devotees around the world recite the Hanuman Chalisa Lyrics with deep reverence.

Hanuman Chalisa Chaupai 2 in Bengali with Meaning & Analysis

রামদূত অতুলিত বলধামা।
অঞ্জनि পুত্র পবনসুত नমা।।

সারানুবাদ : শ্রীরামচক্রের দূত, যিনি অতুলনীয় শক্তির ভাণ্ডার এবং অঞ্জনির পুত্র ও বায়ুদেবের পুত্র নামে বিখ্যাত।।

ব্যাখ্যা : রামদূত : শাস্ত্রকার তথা কোনো কোনো কথাকারের মতে দূত তিন রকমের হয়-

• রাজদূত
• রামদূত
• রাহদূত

লক্ষ্য করুন রামদূতকে মাঝখানে রাখা হয়েছে। রাহদূত অর্থে তিনি স্বয়ংকে প্রায়োজিত করেন অপরকে পথ দেখানোর কাজে। এরা সব্ত্ব প্রধান হয়ে থাকেন এবং অহংকার ও ক্রোধ রহিত হন। রাজদুতে রজো ও তমোগুণের লক্ষণ বিদ্যমান। তমোগুণ কম আর রজোগুণ বেশি। সাম-দাম-দগ-ভেদের আশ্রয় এদের নিতে হয় মালিকের বার্তা পৌছনোর জন্য। কিস্তু রামদূত ত্রিওুণাতীত না সত্ত্ব, না রজ, না তম।

আর শ্রীহনুমানজীকে দেখুন তিনি গুণাতীত। একবার প্রভু শ্রীরাম শ্রীহনুমানজীকে প্রশ্ন করে বসলেন, “হনুমান, তোমার ও আমার মধ্যে কিসের সম্বন্ধ ?” তো শ্রীহনুমানজীর উত্তর, “यদি দেহবুদ্ধির কথা বলেন তাহলে আমি আপনার দাস, আর যদি অন্তঃদৃষ্টি থেকে দেখি তাহলে আমি আপনার ভক্ত। কিক্তু যদি আত্মদৃষ্টি থেকে বিচার করি তাহলে আপনিও যা আমিও তা। আমার আপনার মধ্যে কোন ত্যাত নেই।” এ রকম উত্তর একমাত্র রামদূতই দিতে পারেন। ভারতীয় নীতিশাস্ত্রে অবশ্য দূতের ১৯টি লক্ষণ থাকার কথা বলা হয়েছে।

• মেধাবী,
• বাক্পটু,
• প্রাজ্ঞ,
• পরচিত্তপলক্ষক অর্থাৎ অন্যের চিতের গতিবিধিকে মুহূর্তে বুকে নেওয়া,
• ধীর,
• যথৌক্তবাদী অর্থাৎ যেটুকু বলার শধু সেটুকুই বলা,
• গুণী,
• ভক্তঃ নিজের স্বামীর প্রতি ভক্তি সমর্পিত,
• পবিত্র,
• দক্ষ,
• বিচক্ষণ,
• সহিষ্ণু,
• বিবসরহীন,
• পবিত্র আচরণযুক্ত,
• প্রতিভাবান,
• আকর্ষক ব্যক্তিত্ব,
• বগ্মী,
• निস্পৃহ,
• নানাশাস্ত্রবিচক্ষণ।

শ্রীহনুমানজী এই সমস্ত গুণের অধিকারী। রামদূতের আর এক অর্থ সত্যের দূত বা ধর্মের দূত, আর যে সত্যের দূত হবে সে তো ‘অতুলিত বলধামা’ই হবে।

অতুলিত বলধামা : গোস্বামীজী বলছেন শ্রীহনুমানজী অতুলনীয় বলের অধিকারী। অতুলনীয় অর্থে যার কোনো ঢুলনা হয় না। রামায়ণে চার রকম বলের উল্লেখ পাওয়া যায়-

• বল,
• মহাবল
• অতিবল
• বিশালবল।

শ্রীশ্রীরামচরিতমানসে উল্লেখ আছে ভগবান রাম সুগ্রীবকে বলছেন, “হে সুগ্রীব, আপনার সব কাজ আমি করে দেবো। আমি এর জন্য মায়ার কোনো সাহায্য নেবো না। আমার নিজের ‘বল’ দ্বারা আপনার কাজ করে দেবো।” সুগ্রীব এরপর প্রভুকে বলছেন প্রভু, আপনি নিজের বলের কথা বললেন, কিষ্টু বালী তো ‘মহাবলের’ অধিকারী।” এখানে ‘বল’ আর ‘মহাবলের’ উম্লেখ পাই।

সুগ্রীব এরপর প্রভু শ্রীরামকে বালীর মহাবলের পরিচয় দিয়ে বললেন যে, আপনি যদি সাত তালগাছকে এক বাণে বিধ্বনস্ত করতে পারেন তবে ছিলেন বানররাজ মহাবলশালী কেশরী। শ্রীকেশরী ভগবান শংকরের আরাধনা ও তপের দ্বারা আশীর্বাদ পেয়েছিলেন যে, তিনি ইচ্ছা অনুসারে মানবদেহ ধারণ করতে পারবেন। পরে দেবী অঞ্জনার বিবাহ বানররাজ শ্রীকেশরীর সঙ্গে रয়।

বিবাহের দীর্ঘদিন পরেও সস্তান না হওয়ায় দুঃখী অঞ্জনাদেবী ঋষিশ্রেষ্ঠ মাতঙ্গের দ্বারস্থ হয়ে পুত্রপ্রাপ্তির উপায়ের প্রার্থনা করেন। ঋষি মাতঙ্গ তাঁকে বলেন – “পম্পা সরোবরের পূর্বদিকে পঞ্ণশ যোজন দূরে আছে নরসিংহাশ্রম। সেখান থেকে দক্ষিণ দিকে অবস্থিত নারায়ণগিরি পর্বতের উপর আছু স্বামীতীর্থ বলে একটি জায়গা। এই স্বামীতীর্থ থেকে এক ক্রোশ উত্তরে অবস্থান করছে আকাশগঙ্গা তীর্থ।

এই তীর্থে স্নান করে সেখানে বারো বছর তপস্যা করলে তোমার অত্যস্ত গুণবান পুত্রের প্রাপ্তি হবে।” মুনির কথা অনুসারে দেবী অঞ্জনা পুষ্করিণীতে স্নান করে এই তীর্থের পরিক্রমার পর ভগবান বরাহ অবতারের স্তুতি করেন। আকাশগঙ্গা তীর্থে অবস্থৃানরত সমস্ত ঋষিদের প্রণাম করে, তাঁর স্বামীর অনুমতি নিয়ে পূর্ণ উপবাসের সঙ্গে বারো বছর তপস্যা করেন। তাঁর বারো বছরের তপস্যায় সস্তুষ্ট হয়ে বায়ুদেব ঢাঁকে পুত্রসন্তানের বরদান করেন।

একবার যখন পতিব্রতা দেবী অঞ্জনা মানবীর দেহ ধারণ করে দিব্য আভূষণে ভূষিত হয়ে তাঁর পতি বানররাজ কেশরীজীর সঙ্গে সুমেরু পর্বতের অত্যন্ত মনোহর বাগিচায় ভ্রমণ করছিলেন তখন তাঁর মনে হলো কে যেন তাঁকে স্পর্শ করছে। দেবী অঞ্জনা তখন অত্যন্ত শিষ্ট ভাষায় বলে উঠেন, “কে আমার পতিব্রতাকে নাশ করতে চায়?” তাঁর এই কথা শুনে বায়ুদেব দর্শন দান করে বলেন,

“হে দেবী, হে সুশ্রীনী, আমি তোমার পতিব্রতাকে নাশ করতে আসিনি, তুমি মনে কোনো ভয় রেখো না। আমি অব্যক্তরূপে মানসিক সংকল্পের দ্বারা তোমার ভিতরে তেজ স্থাপন করেছি। তোমার পরাক্রমী এবং বুদ্ধিমান পুত্র হবে। তেমার পুত্র বড় মহান, ধৈর্যবান, মহাতেজস্বী, মহাবলী হবে এবং লম্ফ ও তার ব্যাপকতায় (ঝাঁপ এর দীর্ঘতা ও গতিবেগ) আমার সমান হবে।”

ব্রহ্মদেবের মানসপুত্র জাম্ববানজী শ্রীহনুমানজীকে আরো বললেন – “হে মহাকপি! যখন বায়ুদেব এই কथা তোমার মাকে বললেন তখন তোমার মাতা অত্যন্ত প্রসন্ন হলেন। হে মহাবাহো! হে বানরশ্রেষ্ঠ, এরপর তোমার মা তেমায় এক গুহায় জন্ম দিয়েছিলেন।” চৈত্র মাসের শক্ল পক্ষের

পূর্ণিমা यা কিন্না মঙ্গলবার ছিল, সেই পবিত্র দিনে অঞ্জনাপুত্র শ্রীহনুমানজীর শুভ আবির্ভাব হল। যেহেতু এই সন্তান অঞ্জনার গর্ভ থেকে প্রকট হলেন তাই তাঁর এক নাম অঞ্জনাপুত্র, বায়ুদেব মাধ্যম ছিলেন তাই পবনসুত, রাজা কেশরীর পুত্র হবার কারণে কেশরীনন্দন আর ভগবান শংকরের একাদশ রুদ্রের রূপে অবতার ধারণ করায় তাঁর আর এক নাম হলো শঙ্করসুবন।

কোথাও কোথাও এই মান্যতাও আছে যে শ্রীহনুমানজী চৈত্র মাসের তক্ল পক্ষের একাদশী তিথির দিন জন্মেছিলেন যখন নক্ষত্র ছিল মঘা। শ্রীহনুমানজীর করা নানা লীলার কথা মাথায় রেখে তাঁর আরও নাম দেওয়া হয়েছে যেমন মারুতি, মারুতনनদ্ন, বাতাত্মজ ইত্যাদি।

এবার দেখে নেওয়া যাক শ্রীহনুমানজী তাঁর পরিচয় দিতে গিয়ে নিজের মুখে ঢাঁর কোন নামটা বলছেন। শ্রীর্রীরামচরিতমানসে এক জায়গায় তিনি নিজের পরিচয় দিতে গিয়ে বলছেন-আমার নাম হলো হনুমান। চোদ্দো বছর বনবাসের পর শ্রীরাম লক্ষ্মণাদির সঙ্গে অযোধ্যায় ফেরার আগে শ্রীহনুমাজীকে পাঠালেন শ্রীভরতের সঙ্গে দেখা করতে নন্দীগ্রামে। যেখানে শ্রীভরত সিংহাসনে প্রভু শ্রীরামের পাদুকাজোড়া রেখে একজন বনবাসী তপস্বীর মতো এই দীর্ঘ চোদ্দ বছর কাটিয়েছেন।

শ্রীভরত প্রতিজ্ঞা করেছিলেন যে প্রভু শ্রীরাম চোদ্দো বছর পর অযোধ্যায় ফিরে না এলে তিনি আগুনে ঝাঁপ দিয়ে আত্মহত্যা করবেন। প্রভু শ্রীরাম শ্রীভরতকে এই খবর দেওয়ার জন্য শ্রীহনুমানজীকে পাঠালেন যে তিনি ফিরে আসছেন। শ্রীহনুমানজী শ্রীভরতকে বললেন, “আমি পবনপুত্র, এক বাঁদর। হে কৃপানিধান ভরতজী, আমার নাম হনুমান।” এই কারণেই গোস্বামীজী চালীসার আগে অন্য কোনো নাম না দিয়ে রাখলেন খালি হনুমান। তাই নাম হলো হনুমান চালীসা।

The Hanuman Chalisa is a revered devotional hymn dedicated to Lord Hanuman.

Hanuman Chalisa Chaupai 1 in Bengali with Meaning & Analysis

জয় হনুমান জ্ঞান গুণ সাগর।
জয় কপীস তিছঁ লোক উজাগর।।

সারানুবাদ : হে শ্রীহনমান, আপনার জয় হোক। আপনি জ্ঞান আর গুের সমুদ্র। তিন লোকেই প্রসিদ্ধ বানরাধিপতি আপনার জয় হোক।

ব্যাখ্যা :- জয় হনুমান জ্ঞান ওণ সাগর আদে আমরা দেখবো তুলসীদাসজী প্রথমেই ‘জয়’ ঘোষণা কেন করলেন ? বললেন- জয় হনুমান, জয় কপীস। কিস্তু কেন শ্রীহনুমানজীর জয়? এই সংসারে কার জয় ঘোষণা করা উচিত? গোস্বামীজীর লেখা অনেক গ্রন্থই বিখ্যাত হয়েছে। কিন্তু তাঁর লেখা অনেক সাহিত্য প্রচুর অদ্ভুত তথ্যে ভরপুর হলেও তার প্রসিদ্ধি অতটা হয়নি।

এই রকম্ই এক রচনায় গোস্বামীজী বলছেন, “যে স্বভাবত স্থির, শাত্ত, শীতল অথচ গস্ভীর, যার মধ্যে অনুভবের ভাঞুার সদা মজুত থাকে তার ‘জয়’ ঘোষ হতে পারে।” ‘জয়’ ঘোষ সেই সাধকের হতে পারে, সেই শরণাগতের হতে পারে যে ভগবান শংকর, প্রভু রাম বা ভগবান শ্রীকৃষ্ণের উপাসনায় রত। আর হনুমানজী, যিনি স্বয়ং একাদশ রুদ্রাবতার, যিনি জ্ঞান ও গণের সাগর, তাঁর জয় উদঘোষ হওয়া তো খুবই স্বাভাবিক।

এবার ‘হনুমান’ এই শব্দের পটভূমিকেও জেনেনি। হনুমান এই নামটি দেবরাজ ইন্দ্র দিয়েছিলেন। ছোট বয়সে শ্রীহনুমানজী একবার সূর্যকে ফল ভেবে তাকে গ্রাস করতে গিয়েছিলেন। রাহু তাঁকে বাধা দেল কিস্তু হনুমানজীর বলের কাছে হার স্বীকার করে তিনি ইন্দ্রের কাছে এই ঘটনার কথা জানান। দেবরাজ তখন তাঁর বাহন ঐরাবতকে পাঠান কিন্তু ঐরাবত ওই বালক হনুমানের তেজ ও ক্ষমতা দেখে ভয়ে পালিয়ে যান।

তখন দেবরাজ এসে ঢাঁর অমোঘ বজ্রাঘাত করে কপি হনুমানের হনু ভেঙ্গে দেন। পরে তার নাম দেন হনুমান। বাল্মীকি রামায়ণে (উত্তরকাণ্ড, সর্গ ৩৬, শ্লোক ১১) ইন্দ্র বলছেন, আমার হাত থেকে ছুঁড়ে দেওয়া বজ্রের আঘাতে এর হনু ভঙ্গ হর়ে যায়। অতএব এর নাম হনুমান হবে। এই কাহিনীর কতটা কাব্যময় অথবা অধ্যাত্মময় সে নিয়ে বিবাদ হতে পারে কিস্তু একবিংশ শতাব্দীতে এই ঘটনা যেন বাস্তব বর্জিত মনে হয় যা খুবই স্বাভাবিক। আমরা জানি সূর্যদেবকে পঞ্চদেবের একজন হিসেবে

নিত্যপূজায় অর্ঘ্য দেওয়া হয়। বেদে সূর্যকে ব্রহ্মও বলা হয়। রাহু অর্থে তমোগুণী বৃত্তি। সূর্য অর্থ জ্ঞান। ঐরাবত যে কিনা ইন্দ্রের বাহন সে রাজসিক বৃত্তির পরিচায়ক, সে দেবতাদের ভোগের প্রতীক। মুনি-ঋষিরা মনে করেন এই ঘটনা ঘটেছিল সূর্যগ্রহণের দিন। জ্ঞনরূপী সূর্যকে তমোঞুণী রাহ গ্রাস করার চেয়ে কোনো হনুমততত্ত্ব, প্রাণতত্ত্ব বা বিচারবান ব্যক্তি এই জ্ঞানকে হৃদয়স্থ করুন বা আতুস্থ করুন্ন তা সর্বতোভাবে কাম্য।

হনুমান শব্দের আরো অনেক ব্যাখ্যা আছে, আমরা তার মধ্যে কয়েকটি একটু দেখেনি :-

• হনুমান = হনু + মান; এর অর্থ হনু যুক্ত ব্যক্তিই হনুমান।
• ২নুমান = হন্ + উৎপাদন + মান; হন্ ধাতুর এক অর্থ হয় হিংসা যা ত্রীহনুমানজী যখন প্রহার বা সংহার করেন তখন তার সঙ্গে যুক্ত হয়। এর নামার্থ এই হয় যে শ্রীহনুমানজী সর্ব সঙ্কটহর্তা, সর্ববিধ ভূত-প্রেত-পিশাচ গ্রহাদির বাধা বা পীড়াকে নিবারণ করা শত্রু বা অসুরসংহারক।

হন্ ধাতুর আর এক অর্থ হল গতি; ব্যাকরণের পণ্ডিতরা গতি শব্দের তিন অর্থ করেছেন- জ্ঞান, গমন ও প্রাপ্তি। শ্রীহনুমানজীর নামের তাই অর্থ দাঁড়ায়-জ্ঞানবান, গতিমান এবং প্রাপ্তিবান।

জয় হনুমান জ্ঞন ওণ সাগর ঃ শ্রীহনুমানজী অনন্ত গুণের ভাঞার। তিনি জ্ঞানের সমুদ্র। গোস্বামীজী সমুদ্রের সঙ্গে তাঁর জ্ঞান ও গুণের তুলনা করলেন কেন ? সমুদ্রের সাত লক্ষণ ঃ গল্ভীর, গভীর, বিশাল, মর্যাদাসম্পন্ন, রত্নের ভাগ্ডার, জলের ভাণ্ডার, এই সমুদ্রেই লক্ষ্মী-নারায়ণ তাঁদের শয়নসজ্জা পেতেছেন। আসুন, শ্রীহনুমততত্ত্বের সাথে মিলিয়েনি-

• গম্ভীর – শ্রীহনুমানজীর জ্ঞান ও গুণ সাগরের মত গম্ভীর;
• গভীর – হনুমানতত্ত্রের গভীরতা মাপজোক করা যায় না;
• বিশাল – বাল্মীকি রামায়ণে লঙ্কাকাণ্ড ও উত্তরকাণ্ডে ঢাঁর জ্ঞান
• গুনের এক বিশাল ক্রম দেওয়া আছে, যেমন- তেজ, ধৃতি, যশ, চাতুর্য, সামর্থ্য, বিনয়, নীতি, পুরুষার্থ, পরাক্রম, উত্তমবুদ্ধি, শৌর্য, বল, ধৈর্য, প্রজ্ঞ, প্রভাব, উৎসাহ, বুদ্ধি, সুশীলতা, মধুরতা, নীতি-অনীতির বিবেক, গস্ভীরতা ইज्याদি।
• মর্যাদা – প্রভু মন্দিরের বাইরে চুপচাপ নিজের মর্যাদার মধ্যে অবস্থান

করেন। শ্রীহনুমানজী সময়মতো প্রকট হন, অন্য সময় চূপচাপ প্রভু শ্রীরামের নাহে বিলীন থাকেন।
৫. রত্নের খাজানা – শ্রীহনুমানজীর দেহ স্বর্ণময়, ঢাঁর অন্তর্দেহ রাম-রত্নের খনি ছাড়া আর কি ? মীরাবাঈ গেয়ে উঠেছিলেন- ‘পায়োজী ম্যয়নে রাম রতন ধন পাঁয়ে।।’

৬. লক্ষ্মী-নারায়ণের সমুদ্রে নিবাস – পরম বিষ্ণু, ভগবান শ্রীরাম, পরম লক্ষ্মী মা জানকী যাঁর হৃদয়-মন্দিরে সদা অবস্থান করছেন, তিনিই শ্রীহনুমানজী। সমুদ্রের হৃদয়ে যেমন লক্ষ্মী-নায়ায়ণের বাস তেমনি শ্রীহনুমানজীর হৃদয়ে সদা লক্ষীी-নারায়ণের বাস।

জয় কপীশ তিলুঁ লোক উজাগর ঃ প্রথমে শ্রীহনুমানজীর জয়, তারপর কপীশের জয়। দুটি আলাদা আলাদা শব্দে বন্দনা করা হয়েছে। শ্রীহনুমানজীর রূপে আপনার জয় হোক কারণ আপনি জ্ঞন আর গুনের সাগর। আর কপীশের রূপেও আপনার জয় হোক কারণ আপনি তিনটি ‘লোক’-কেই প্রকাশমান বা প্রসিদ্ধ করেছেন।

সংস্কৃতজ্ঞ বিদ্বানরা ‘কপি’র অর্থ করেছেন ‘কম্’ বা ‘সুখম্’। ‘কম্’ এর অর্থ হল সুখ। অর্থাৎ ‘সুখম্ পিবতি ইতি কপি’। নিরস্তর ব্রহ্ম সুখ যিনি পান করেন তাঁকে ‘কপি’ বলা যেতে পারে। কপি মানে কেবল বাঁদর নয়। শ্রীহনুমানজী কেবল ব্রহ্মসুখ পান করা কপি নন, বরং যত লোক এই সুখ পান করে তিনি তাঁদের ঈশ্বর। কপি + ঈশ = ব.পীশ। প্রভু শ্রীরাম ব্রহ্ম আর শ্রীহনুমানজী এই ব্রহ্ম সুখে সদা অবস্থান করেন, রামের কথা শোনেন, রামের গান করেন, রামের লীলা স্মরণ করেন, তিনি তাই কপি এবং কপীশ।

তিল্ঁ লোক উজাগর : হে কপীশ, আপনার জয় হোক কেনন। আপনি তিনটি ‘লোক’-কেই প্রকাশমান বা প্রসিদ্ধ করেছেন। আমাদের সংস্কৃত তিন্ লোকের দু’রকম অর্থ করেছে। এক ব্যক্তিকে মাথায়. রেখে আর দ্বিতীয় ‘সমষ্টিকে’ মাথায় রেখে।

ব্যক্তি — জাগৃতি, স্বপ্ন ও সুযুপ্তি, এটা সাধনের তিন লোক। আর সমষ্টির – ভূঃ ভুবঃ স্বঃ অর্থাৎ স্বর্গ, মৃত্যু ও পাতাল লোক। শীরীনুমানজী সুষুপ্তি, জাগৃতি আর স্বপ্ন এই তিন লোরেই রমণের পরে তূরীয়তে অবস্থানকারী মহাপুরুষ আবার, তিনি স্বর্গলোকে প্রয়োজনে উড়ান ভরেন, মৃত্যুলোকে প্রভু স্মরণকারীকে বা তাঁর স্মরণকারীকে প্রেরণা দেন আর

পাতাললোকে গিয়ে প্রভুর খোঁজ করে তার পরিত্রাতার ভূমিকা আদায় করেন। মনে রাখতে হবে উজাগর অর্থে প্রভাবিত করা নয় কারণ অপরকে প্রভাবিত করা তেমন শক্ত কাজ নয়। উজাগর অর্থে আত্ম-চেতনাকে প্রকাশিত করা যা এ্রীহনুমানজী মৃত্যুলোকে সদাই করে চলেছেন।

Many people believe that regular recitation of Hanuman Chalisa in English brings inner peace.

Hanuman Chalisa Chaupai 40 in English with Meaning & Analysis

Hanuman Chalisa Chaupai 40 About the Poet

तुलसीदास
सदा हरि चेरा।
कीजै नाथ
हृद्य मँह डेरा॥

Tulsidas
sada Hari chera.
Keejai Nath
Friday mein dera

Tulsidas,
God’s eternal servant
Yearns that the lord
reside forever in bis heart

Hanuman Chalisa Chaupai 40 Meaning in English

In chis chaupai, we learn that the name behind this composition is Tulsidas. In oral traditions, it was common practice for the poet to insert their name in the composition itself. It was akin to an author signing their name in a written text. When we study the life of Tulsidas we understand what made him compose the rather simplistic and popular Hanuman Chalisa, after pointed him to Hanuman who was disguised as a leper and had came to Varanasi to hear the narration of the Ramayana.

Tulsidas thus saw Hanuman and begged him to show him Ram and Lakshman, and by Hanuman’s grace, he saw the brothers riding horses near Chitrakuta, and the next day, Ram appeared before Tulsidas as a boy while Tulsidas was performing his morning ritual of preparing sandal paste. Spellbound by these visions, Tulsidas decided to compose the Ramayana.

He first thought of composing it in Sanskrit but Shiva and Shakti appeared in a dream and ordered him to write it in the local language, such that it could be used in a play, and create harmony between the bickering Shaivas and Vaishnavas.

Tulsidas wrote the Ram-charit-manas and it was a huge success. People concluded that Tulsidas was a great saint, for only a saint could write a vernacular work that had the melody of the Sama Veda. Local priests were dismissive of a work not composed in Sanskrit, so to test it they placed it at the bottom of a pile of Sanskrit manuscripts and locked it in the Vishwanath temple of Shiva in Kashi.

At dawn, when the bundle of manuscripts was opened, Tulsidas’s work was on top with the words ‘Satyam, Shivam and Sundaram’ on the first page, written by Shiva himself, who had declared the work to be the embodiment of truth, auspiciousness and beauty.

As Tulsidas’s work became popular his fame spread far and wide. People said he could even bring the dead back to life by the sound of magnificent poetry. When the Mughal emperor Akbar heard this, he ordered Tulsidas be brought to his court in Agra. Tulsidas was reluctant to travel because he was old, with joint pains and several health problems, including boils on his body.

Poverty had taken its toll. However, he was forced to go. The emperor demanded that the saint show him some miracles. Tulsidas said he was no sorcerer, just a pact and Ram’s devotee. Mistaking his honesty for impertinence. Akbar had Tulsidas thrown in jail.

While in jail, Tulsidas composed the Hanuman Chalisa, recollecting how Hanuman had helped Ram, and Sugriv, and Lakshman, and Vibhishan, how he could sort out astrological misalignments, restore physical and mental health, solve the most mundane of problems as well as bestow everything from occult powers to spiritual wisdom to the seeker, while seeking nothing for himself.

Suddenly, for apparently no reason, a monkey troop wreaked havoc in the city of Agra and made life miserable in the bazaars, and in the palace. This continued for days, until Akbar let Tulsidas go back to Varanasi, where the poet-saint spent the rest of his life immersed in Ram, and his devoted servant, Hanuman.

Hanuman Chalisa Chaupai 40 Analysis in English

tulasldasa sada hari cherai
kajal natha hridaya maha derail ||40||

Tulsidas, servant of Lord Hari,
Says, ‘Lord, please reside in my heart.’ (40)

Tulsidas became a poet after Lord Rama bestowed his causeless mercy on his ardent devotee. He eventually came to be known as a maha-kavya, with a little help from Hanuman. Tulsidas’s compassionate heart won the favour of a spirit residing on a babool tree in Kashi. Every morning, after his morning ablutions, Tulsidas would throw the remaining water near the tree, which the thirsty spirit would gulp down.

That water had sustained the thirsty spirit all along. He felt eternally grateful to Tulsidas for his kind service. One day when Tulsidas poured out the water, he was startled to see a shadow emerging from the tree and then he heard a voice, “You have pleased me immensely. I will grant you a boon. Please ask for your heart’s desire.”

“Who are you?” asked Tulsidas, “And why do you want to give me a boon?”
“I am a spirit ghost,” replied the friendly voice, “and I am happy with you. I have not had anything to eat or drink since many, many years. But after I made this tree my home, I got nourishment from the water a pure soul like you gave the tree. You have served me well and now I would like to serve you.”

Tulsidas had only one desire in his heart. “Please give me a boon that I can get darshan of Sri Rama. That is my only desire.” The ghost chuckled merrily. He said, “If I could grant you a spiritual boon, why would I still be a ghost? Please ask for a material boon.”
“I have no material desires,” replied Tulsidas, dejected at his desire left unfulfilled.

But the shadow said, “I will feel I have been ungrateful if I do not help you. So I will share something important with you. Hear me carefully. Every day, there is Rama katha at Prahlad ghat in Kashi. You will find a leper there who is always present, covered in a blanket. He never misses it. No one knows who he is. Except me. He is, in fact, Pavanputra Hanuman. Go and fall at his feet. Do not let go till he promises to take you to Rama. He’s your only hope.”

Tulsidas had goose bumps when he heard this. He could not believe the mercy showered upon him. That very day he reached early for the Rama katha and saw the leper was already sitting in the last row, trying to be as discreet as possible. Rama katha began and ended but Tulsidas had eyes only for the leper. He heard nothing, he saw nothing. When the leper was about to leave, Tulsidas ran and held his feet. “Please leave me, I am a leper. Do not touch me!” cried the leper and pulled his feet away. But Tulsidas would not let him go. He had been instructed well.

“I recognize who you are and you cannot trick me. Please, I beg of you, please take me to your Lord. Till then I will not leave your feet.”
Hanuman was touched by the devotee’s intense desire to see the Lord. He knew it was Tulsidas holding his feet, Lord Rama’s sincere devotee. He did not see any advantage in continuing the charade. He appeared in front of him in his original form. He said, “I cannot guarantee you a meeting but I can make a suggestion. You go to Chitrakuta and spend your time in doing bhajan. I will try to bring my master there. He usually does not refuse my requests.”

Happily, Tulsidas did what he was told to do. Hanuman’s assurance was more than enough. He did not expect any more than that. Hanuman soon returned with Rama’s heart-warming message that Rama would visit Tulsidas not once but twice, but the test was if Tulsidas could recognize him. The critical test for any spiritualist was to recognize God.

After a few days, Tulsidas was sitting outside his hut and doing some work when the lord and his brother went by on a horse. When Hanuman asked him if he saw the Lord, Tulsidas was surprised. “Where was He?” and when he heard that Rama had gone past him on a horse, he began to wail and lament. He had assumed some princes were going hunting. He fell at Hanuman’s feet again. Hanuman assured him that Rama will come again and he also promised to be around when He came.

The next time Rama came, it was on a festive occasion. Many sadhus had gathered in the vicinity to participate. Tulsidas wanted to apply sandalwood on all the sadhus, so he was scraping sandalwood day and night. That’s when Rama came as a child and said, “Baba, please give me some chandan.”

Tulsidas failed to recognize the two brothers yet again. The Lord was applying tilak on himself. But this time Hanuman was nearby. He turned himself into a parrot and perched on a nearby tree singing, ‘On the ghat of Chitrakoot, there is crowd of sadhu Tulsidas is scraping chandan and tilak is put by Raghu’ Tulsidas heard this and fell at the Lord’s feet.

He had finally had darshan of his God. He was so grateful to Hanuman that from that day he never stopped singing glories of Hanuman. In all his writings and speaking, he constantly glorified Hanuman. And that kept Rama safe in his heart. tulasidasa sada hari chera / kijai natha hridaya maha dera

Hanuman Chalisa Pdf is a timeless prayer that inspires unwavering faith in Lord Hanuman.

Hanuman Chalisa Chaupai 39 in English with Meaning & Analysis

Hanuman Chalisa Chaupai 39 Title of the Poem

जो यह पढ़ै
हनुमान चालीसा ।
होय सिद्धि
साखी गौरीसा ॥

Jo yeh padhe
Hanuman Chalisa.
Hoye siddhi
sakhi Gaureesa.
Whoever reads

these forty verses of Hanuman
Will achieve whatever he desires
a claim to which Gauri’s lord (Shiva) is witness

Hanuman Chalisa Chaupai 39 Meaning in English

This verse contains both the title of the poem, as well as the promise of the poem. Here, for the first time, we learn that this work is called Hanuman Chalisa. And we are being told the benefit of reading it. This is phala-stuti, chanting of benefits. If a Hindu ritual begins with sankalpa, sowing the seed of desire, it always ends with phala-stuti, enumerating the fruits that are promised by the enterprise. And the fruit being guaranteed is the achievement of any desire.

We may want a material desire to be fulfilled, such as the removal of problems, freedom from physical pain, success in an enterprise; or we may want occult help, like powers to control the world; or psychological help, such as contentment and freedom from fear; or we want spiritual success in the form of liberation from the cycle of rebirth. Whatever we desire, this verse guarantees that we will get it when we read the Hanuman Chalisa repeatedly.

What is curious is the word witness (sakshi). It is almost as if the poet is using the traditionally Abrahamic phrase, ‘As God is my witness!’ The idea of a witness turns the promise into an objective fact, not merely a subjective promise. The witness is Shiva, the husband of Gauri, who is a guileless hermit, who has no reason to bear false testimony. The chaupai thus amplifies the validity of this composition’s promise.

But there is another way to consider this witness. Who is the ultimate witness of the universe? In the Vedas, we come upon the line, ‘The bird who watches another bird eating the fruit!’ We are the bird eating the fruit, seeking fulfilment of our desires, and the bird watching us eat the fruit is Gauri’s lord, Shiva.

Shiva, the hermit form of God, is never hungry, while Vishnu, the householder form of God who manifests as Ram, enables the hungry bird – with the aid of Hanuman – to eat fruit. So while Hanuman enables us to achieve what we desire, the whole act is being watched by the atma within, Shiva, who desires nothing.

Perhaps one day, having achieved all that we desire, we will realize how desire never ends, and will see the futility of achievement, and so become witnesses ourselves of the world, and the hunger that motivates people to act and react, die and be reborn.

Hanuman Chalisa Chaupai 39 Analysis in English

jo yaha padhai hanumana challsal
hoya siddha sakhl gaunsa ||39||

Reading this Hanuman Chalisa
Gives mystical powers. Shiva,
the lord of Gauri bears witness to it. (39)

Satyavati, the queen of Kankhal, would be dead had it not been for Hanuman who saved her from committing suicide. Hanuman found her trying to drown in a river and stopped her from doing the abominable act. When he escorted her back home, he realized she was none other than the queen herself. Shocked, he asked her, “What is it that is lacking in your life that you took the extreme step of jumping into the river?” Hanuman was even a little bit angry at the bad example the queen was setting for the common people.

“No one can give me what I lack,” was her strange and sorrowful reply. “I want a child. I am not able to have a child. I have failed in giving the king a successor to continue his legacy. How can I face anyone?” And she burst into tears, despondent at still being alive.

Hanuman’s face softened. He felt sorry for her. King of Kankhal, King Narottam, and the Rajmata visited him and expressed their gratitude to Hanuman for saving the royal family from a tragedy. They also confided how unhappy they were at not having a child.

None of them had any purpose in life anymore. Hanuman could not bear to see their deep grief and promised to help them. Although he had never encountered a problem like this before, he knew he had to do something to help them. He could not simply walk away. He had never done that and he was not going to start now.

Hanuman decided to meditate on Matang rishi, who he believed had answers to all his questions. After an intense period of meditation, Matang rishi appeared. Hanuman paid his obeisance to him and came to the point. “I am sorry for calling out to you but the matter is urgent. King Narottam of Kankhal kingdom is unable to have a child.

Because of which the kingdom is in a crisis. Can you please suggest what can be done in this situation?”
“They cannot have a child,” announced the muni to Hanuman, “because of their past sinful karmas. Nothing can be done about it.”
“Is there not a single deed in their past karma that could save them now? Is there nothing they can do now?” Hanuman persisted. He would not let go so easily.
“Yes, there’s always something that can be done,” Matang muni smiled at Hanuman’s sincerity in spreading joy for others. “They must attempt to please their pitras or forefathers.”

Hanuman’s face brightened as the muni continued to give instructions, “If the pitras are pleased, they will be happy to take birth in the king’s dynasty.” The simple solution delighted Hanuman and he thanked the sage profusely before taking his leave. He hurried to convey the message to King I Narottam.

Meanwhile, unknown to all, Shukracharya was planning another attack on the demigods. He had interrupted a powerful demon named Davanal from his penance, to help him in his plan. Shukracharya excitedly told him his modus operandi for this attack.

“Davanal, this is a fool proof plan. I want you to go to Pitraloka and capture all the pitras along with Aryaman, their king. Once they are in our power, we will force them to take birth in demon families. In this way the quantitative strength of demons with multiply and our might will increase manifold. In this way we can overpower demigods.”

Davanal was amazed at the brilliant plan. There was only one doubt in his mind which Shukracharya immediately dispelled. “I will give you the power to enter Pitraloka.” Davanal beamed and prepared his army for the attack. While Shukracharya and Davanal were orchestrating the attack on Pitraloka, Hanuman was helping King Narottam in Pitra puja.

At the time of Pinda daan (charity to the body of the deceased), Hanuman evoked Goddess Swaddha, who is designated to accept the pinda on behalf of the pitras and bless them in return. She came to accept the charity but she informed Hanuman that the pitras had attained moksha and were on their way to a higher planet. None of them would want to come back and take birth on earth again.

Hanuman was once again in a lurch and again he sought Matang rishi for further guidance. Matang rishi advised Hanuman to go to Pitraloka to meet Aryaman and convince the king’s pitras to take birth from the womb of Satyavati. Hanuman abided by the instruction and reached Pitraloka.

There Aryaman revealed that he was helpless because the process worked on auto mode. “It is never my decision or the pitras’ decision where they will take birth. It is dependent on their past karmas and desires. Why don’t you ask the pitras where their future birth is?”

The pitras informed Hanuman that they have been liberated and couldn’t accede to his wish of taking birth again. But there’s one pitra who understood Hanuman’s keen and urgent desire to save King Narottam and agreed to change his path for him. While Hanuman was conversing with the pitras, Davanal was leading the demons in a battle against the demigods led by Indra. The demigods killed the demons but they couldn’t match Davanal’s powers.

Davanal alone conquered all the demigods and entered Pitraloka. When the pitras realized they had been attacked, they hid themselves inside a golden peepal tree. Davanal searched for them all over, even walked past the golden tree but could not find them. Just then, he heard a telepathic message from Shukracharya to uproot the golden tree and bring it back to him as all the pitras were inside that.

However, the pitra who had volunteered to go with Hanuman had already left with Hanuman and entered Satyavati’s womb making her pregnant. The remaining pitras were transported to the abode of demons where they were spell bound by Shukracharya to become motionless. He then performed a yagya so that the pitras could die and be ready to be born again as demons.

He forced Aryaman to instruct the pitras to take birth in demon wombs. For the second time Aryaman repeated the same words that he had said to Hanuman. “It is never my decision or the pitras’ decision where they will take birth. It is dependent on their past karmas and desires and not on brute force.”

But Shukracharya was adamant. “I will force them to take birth as per my wishes,” he boasted. Because of Shukracharya’s yagya, all pitras had died. And a consequence of this was that Satyavati too delivered a dead child. For the third time, Hanuman set out to find the cause behind this unexpected occurrence. His search led him to Shukracharya where he fought Davanal, killed him and warned Shukracharya to stay out of matters of Pitraloka.

After freeing the pitras, he consulted the demigods and with their approval they established a rule that nobody could bind spirits to take birth forcefully in any loka or species. The only criterion to take birth was past life activities and desires. The goddess of progeny was very thankful to Hanuman. In the presence of all demigods, she blessed him that those who glorify Hanuman will be blessed by siddhis. jo yaha padhai hanumana chattsa hoy a siddha sakhl gaurisa.

Devotees sing the Hanuman Chalisa with devotion in temples and during religious gatherings.

Hanuman Chalisa Chaupai 38 in English with Meaning & Analysis

Hanuman Chalisa Chaupai 38 Liberation

जो सत बार
पाठ कर कोई ।
छूटहि बंदि
महा सुख होई ॥

Jo sat bar
path kar koi.
Chhutehi bandhi
maha sukh hoyi

Whoever a hundred times
recites this song
Will be liberated
and very happy

Hanuman Chalisa Chaupai 38 Meaning in English

This chaupai states that chanting the Hanuman Chalisa a hundred times will grant us liberation. Hanuman will make this happen; it is the kindness he is asked to bestow upon us in the previous chaupai. Happiness in Hinduism is of two types: material and spiritual. In material happiness, our desires are met. In spiritual happiness, we outgrow desire itself.

The technique for the latter is known only to gurus, who reveal it to deserving students, the gosains, who master the techniques of yoga. But according to this verse, simply chanting the Hanuman Chalisa will invoke Hanuman who will grant us spiritual happiness. This outgrowing of desire is liberation.

Many people confuse the Hindu idea of liberation (mukti) with the Christian idea of salvation. In Christian mythology, humans are born in sin and can be saved from eternal damnation if they accept the love of Jesus Christ, the son of God, who takes upon himself the sins of the world. This is salvation. In Hindu mythology, humans are born in debt and incur more debt by indulging desires. Liberation happens when we repay this debt, and incur no more debts.

In Vedic times, the purpose of a yagna was simply to invoke deities for the sake of material happiness. But then the Buddha came along and declared this desire for material happiness as the root of all misery. He encouraged people to become monks. As more and more chose the monastic life over marriage, social structure was threatened.

So the Dharma-shastras came to be written, and the idea of debt was elaborated upon. It was argued that liberation could not happen unless debts were repaid to the ancestors (pitr): they gave us life and were now in the land of the dead patiently waiting for their descendents to facilitate their return to the land of the living. Stories were told of forest hermits tormented by visions of suffering ancestors demanding they marry and produce children. Liberation could only follow the fulfilment of worldly obligations. In other words, after retirement!

Later, in the Bhagavad Gita, we find the idea that one does not have to renounce the world, or wait for retirement, to be liberated. We can be liberated while living the life of a householder, if we do our duties, without any expectations.

This idea of one who is liberated while being a productive member of society is embodied in the idea of Ram. He is engaged with society, yet free. Chanting the Hanuman Chalisa, we are told, will give us the strength to fulfil our duties and so repay our debts, and at the same time, overcome our desires and prevent incurring new debts.

If we spend our life indulging our hungers and fears then we generate a debt which we are obliged to repay in future lives. Thus we are trapped in the cycle of birth and death. The only way to break this cycle is to stop generating debt. This demands outgrowing hunger and fear. This can only happen when we empathize with the hunger and fear of those around us.

When we empathize with the other, and work for them, like Ram, and like Hanuman who serves Ram, we become one with Ram, who has no debts, or desires, and so is eternally tranquil. This union of the self (jiva-atma) with the divine (param-atma) is called moksha. And the easiest way to achieve this is to chant the Hanuman Chalisa a hundred times.

Hanuman Chalisa Chaupai 38 Analysis in English

jo shata bara patha kara koi
chhutahi bandi maha sukha ho ||38||

By reciting this a hundred times
Gives freedom from bondage and pure bliss. (38)

King Rama’s sacrificial horse for Ashwamedha yagya had been captured. Who could show such audacity? It was Champak, the son of the king of Surat. His act meant there would be war between the two armies. Before that, Angad was sent to negotiate. Angad had always proven himself to be a skilled negotiator. Perhaps, he could avert the war even this time.

However, he failed to convince the king to release the horse. For unknown reasons, the king of Surat was adamant on fighting a war. He refused to hear a word on that matter. Unhappy with the turn of events, Angad returned. On his way back, he overheard two soldiers talking. The few words he could make sense of were that their king was immortal, thanks to a boon granted to him by the god of death. Confused at how a mere mortal could be immortal, Angad hurried back with a heavy heart.

War was declared. A small chunk of the army was led by Pushkala, the son of Bharat, to fight the army of Champaka. Champaka was a war veteran and easily defeated Pushkala. Instead of continuing the war, Hanuman decided to meet the king. He had heard that the king was a pious man and he thought that it should not be too difficult to convince him.

After all, no sane person would want to go through the trauma of war if it was avoidable. But how much ever Hanuman tried to persuade, the king would not move from his stand. His obstinacy made Hanuman suspicious. He went back but returned to the court in a small form so that no one could see him.

What he heard cleared the entire mystery. The king was telling his son, “Yamaraj had told me that I could leave this body only if Lord Rama himself comes to my abode to release me from the cycle of birth and death. My intention is not to fight the war.

My intention is not to trouble his devotees. But how else will Lord Rama come here? I have to do all this for my selfish reasons.” Hanuman heard all of this and saw the crying king being consoled by his son. Hanuman felt a stab of pain in his heart. How he wished he could help this pious king.

Next day, Hanuman came into the war zone. To match his power, the king of Surat ventured out too. They fought tooth and nail, causing a large number of casualties on both sides. But the scene changed suddenly when the king, showing tremendous valour, tied up Hanuman and made him a prisoner of war. With Hanuman out of action, the entire army gave up hope.

Hanuman closed his eyes and did what he thought was best under the circumstances. He chanted Lord Rama’s names. Rama . . . Rama . . . Rama. The holy name echoed in the sky filling the entire space with potent vibrations. Suddenly there was a blinding flash and blowing of conches. Lord Rama appeared with a smile on his lotus face. Hanuman’s ropes fell off and the king of Surat fell too – on the ground to offer his obeisance. His body trembled in delight.

His hair stood on edge. His eyes crying profusely. Showing all symptoms of ecstasy, the King of Surat attained his desired goal of liberation. Hanuman had willingly tied himself to allow freedom to someone deserving. When Hanuman gives blessings, freedom from material bondage is possible. chhutahi bandi maha sukha hoi.

Each verse of the Hanuman Chalisa narrates an aspect of Hanuman’s divine qualities.

Hanuman Chalisa Chaupai 37 in English with Meaning & Analysis

Hanuman Chalisa Chaupai 37 Guru and Gosain

जै जै जै
हनुमान गोसांई ।
कृपा करहु
गुरुदेव की नाईई ॥

Jai Jai Jai
Hanuman Gosain.
Kripa karahu
gurudev ki nyahin

Hail, Hail, Hail
Hanuman, lord of senses.
Be as kind
As the master.

Hanuman Chalisa Chaupai 37 Meaning in English

In this chaupai, Hanuman is identified as gosain and is being asked to be as kind as his guru. So Hanuman, who in previous verses is being asked to solve material problems and relieve material pain, has here been sought to grant spiritual wisdom that will liberate us from material bondage. The word gosain, or go-swami, is a Vedic metaphor. Ancient Hindus were aware that our understanding of the world begins with sensory awareness of the world around us.

The five sensory organs (gyan-indriya) carry information to our mind (manas) and provoke emotions (chitta) and finally get our intellect (buddhi) to take decisions that are manifested through the five action organs (karma-indriya). Our intelligence is controlled by our ego (aham) and only a guru’s guidance can help us break free from ego, and discover our soul (atma), our true self, that fears no death, is neither hungry nor insecure, and so can empathize with the other (para-jiva).

The indriyas that continuously engaged with the world of sensory stimulations were metaphorically described as cows (go) grazing (chara) in a pasture. The one who had complete control over them was the go-swami, or gosain, master of the sense-cows. Gosain, thus, is a word for yogi commonly used by Vaishnavas and followers of Krishna. It was a title bestowed on students by their gurus.

If Hanuman is the gosain, who is Hanuman’s teacher? Is it Surya, the sun god? Is it Ram, lord of the solar dynasty? Or is it Sita, the shakti of Ram? Maybe all three. This difference between guru and gosain reflects the difference between Jehovah and Jesus in Christianity, Allah and Prophet Muhammad in Islam, and the Buddha and Bodhisattva in Buddhism.

In religious traditions around the world, there is invariably a medium between the spiritual and the material, between the deity and the devotee, between the transcendental and the phenomenal. That is the role being attributed to Hanuman, the gosain of the guru. The Hanuman Chalisa was composed in times when the Mughals established their authority over the Gangetic plains.

The locals were very familiar with Islamic ideas of God and prophet, that had entered India five centuries prior to Tulsidas, that is, almost a thousand years ago from today. For local Hindus, the guru became the Hindu equivalent of the Islamic prophet, one who shows you the path to God. If Muslims had a paigambar for Allah, then Hindus had a Ram-doot for Ram.

The similarity was convenient but deceptive. Convenient because it helped establish a connection between the two faiths and faciliate dialogue, in the spirit of plurality. And deceptive because Hindu ideas of God and teacher are very different from the Islamic idea of God and messenger.

God in Islam is formless and firmly located outside space and time, while his prophet has form and is located in history and geography. God in Hinduism is simultaneously formless and has form (Shiva, Vishnu), is simultaneously outside space and time (Vishnu) and inside history and geography (Ram and Krishna). The guru can be a real person located outside (Shankara-acharya, Ramanuja-acharya, Madhwa-acharya, Ramananda, Tulsidas), or a deity (Hanuman), or a voice inside our heart and head.

In the Bhagavat Purana, the primal teacher (adi guru) Dattatreya describes nature as his guru. In Tantra, Shiva is Shakti’s guru, Shakti is Shiva’s guru. Thus in Hinduism, guru is gosain and gosain is guru, and guru is God and God is guru. The message and the messenger mingle and merge.

Time, space and people are simultaneously outside and inside, literal and metaphorical, immanent and transcendent, objective and subjective, physical and psychological. This fluid aspect of Hinduism is most confounding to the outsider, as confounding as the Indian headshake

Hanuman Chalisa Chaupai 37 Analysis in English

jaya jaya jaya hanumana gosal
kripa karahu guradeva ki nai ||37||

Victory, victory, victory to Lord Hanuman
Please shower your mercy as
would a divine master, (37)

Hanuman was once on a mission of obtaining the ashta siddhis or the eight mystical powers. On the way, he suddenly felt hunger pangs. He looked around to find something to satiate his hunger with but what he found was an opposite effect. It made him forget his hunger. What a strange sight it was! An austere woman crying while performing a fire sacrifice.

From her radiance he could guess that she had spent a lifetime in austerities. But why was she crying? It made no sense at all. Who would cry during a yagya? When he approached her he also saw that her ears were bleeding profusely. The mystery was getting complicated. He asked her, “Mother, are you in any pain? Please tell me what is troubling you.”

“I am doing a yagya and evoking my death because I have no purpose left in life,” she replied, sobbing and wiping her tears with her shoulders as her hands were engaged in giving offerings in the yagya. On further encouragement by Hanuman, she narrated her woes. “After a long and tough period of austerities, I was blessed with a pair of divine earrings. Such was their blessing that wearing them gave me the power to obtain anything I wanted, go anywhere I desired, and take any boon from any demigod at any time.”

Hanuman gasped at the powers she had. He anticipated what happened next and said sympathetically, “And now are they stolen?” She nodded her head sadly. “They were snatched from me by dacoits. But I’m not concerned about the fact that they got stolen. What worries me is that they will fall in the wrong hands and be misused and exploited. It could be used to harass innocent people. All because of me.”

Hanuman, who always did his best to help everyone, could not leave without helping her. After learning that the dacoits had headed towards the jungle, Hanuman too took off to find them. He followed the footprints left by the horses, which easily led him to them. But another surprise awaited him there. The dacoits were dead. All but one. He was on the verge of dying too. Answering Hanuman’s queries, he revealed before dying, “We were bitten by Nagaraj so that he could take the earrings away from us.”

Hanuman followed the trail of Nagaraj and reached the ocean. Since the Nagaloka was located inside the ocean, Hanuman dived deep down. On reaching the gates of Nagaloka, he punched the guards and entered. There he met Nagaraj Kartak and asked him to return the precious earrings. Of course, the Nagaraj refused and laughed at Hanuman’s suggestion. Instead he bit him because that’s what he did best. But naturally, Hanuman, being a Rudra avatar did not get affected by these trivial bites.

He gave him a good thrashing and defeated all the nagas and took away the earrings. But to his horror, the minute he picked up the earrings in his hand, all the nagas fell lifeless. Was there a connection between the two? To confirm, he put the earrings back again and to his amazement, the snakes sprang back to life! The earring belonged to an ascetic woman; how could it have a life and death impact on the naga clan underwater? This was truly bewildering for Hanuman.

Nagaraj Kartak explained, “These divine earrings are a source of our power. This is actually unnatural but unfortunately some days back, our nagamani was stolen. When I went to retrieve it, I found some dacoits who possessed this pair of earring. And this pair of earring gave us the same strength as we had from the nagamani. So I abandoned my search for the mani and carried these earrings back to Nagaloka. Now if you take them away, we will die.” Hanuman was in a catch-22 situation.

If he took the earrings back, the innocent nagas would die. If he didn’t, the ascetic woman would give up her life. The naga king folded his hands humbly and said, “We will abide by your decision.” Hanuman did not want to choose one over the other. He had to save everyone without any discrimination. He had to find a third way out.

He asked Nagaraj, “What if I bring back the nagamani for you? Will you return the earrings then?” Nagaraj had no objection to this. In fact he appreciated Hanuman’s thoughtfulness, his sensitivity and his compassion for them. No one had ever shown any sympathy to their lot. They were always looked down upon with hatred and vengeance by the entire world. With tears in his eyes, he thanked Hanuman for his concern for them.

Hanuman now had to think like a detective. “Where did you lose the mani?” he enquired.
“On Shivaratri, we had gone to Lord Shiva’s abode to participate in the celebration. That’s where it was stolen. And since then we have been lifeless.”
“Do you suspect anyone? Is there any clue to find it?”
“Whoever has stolen the mani will naturally hide it. But he will have no option but to take it out on every full moon day or Pumima because the moon is the source of nourishment for it.”

This was sufficient information for Hanuman. He waited for the arrival of Pumima. On that full moon night, he began his hunt for the mani. His keen observation made him realize that all the moonlight was being pulled to one spot on earth. He quickly reached that spot, an obscure village not far from Nagaloka. But the thief was intelligent and knowing it was risky to expose the nagamani for too long, had tucked the mani away much before daylight. When Hanuman reached, he could no longer find the trail of the mani.

Since he was sure the mani was in that village itself, he roamed around looking for clues. He came across a huge crowd where a rich man was donating wealth to the villagers. He overheard a few comments about how this man had become wealthy overnight. Hanuman was now certain he had found the thief. He kept an eye on the man and followed him home. The man appeared very nervous and restless. Something was surely bothering him. He told his servants he was going hunting to find some peace of mind.

Hanuman followed him to the forest. The forest was a breeding ground for tigers and the foolish man had gone all alone. He was soon attacked by a hungry tiger. Had it not been for Hanuman, he would have lost his life. Hanuman had stopped the tiger and carried the man in his arms to a safer part of the forest. The man was so grateful that he agreed to hand over the mani to him. He confided in Hanuman that stealing the mani had been the worst mistake of his life. It had brought him nothing but misery and misfortune.

A relieved Hanuman took the naga mani and returned it to Nagaraj. An elated Nagaraj returned the divine earrings to Hanuman who in turn handed them back to its rightful owner. The ascetic mother was so pleased with Hanuman that she wanted to give him a blessing of his choice.“Please bless me that I reach Siddhiloka at the earliest, without any obstacles. That is my destination.” The woman not only blessed him but also gave him the earrings. Hanuman was quite stunned with the gift and he did not know what to do with it.

“Because you are always ready to help others in distress, and because your heart is full of compassion, you rightly deserve the divine earrings.” She instructed the earrings to accept Hanuman as their master. “Use them in your welfare work. Your merciful nature will win many hearts. You will be hailed as a guru and a hero worldwide for all your good work.”

jaya jaya jaya hanumana gossip kripa karahu gurudeva kl not When things are going smoothly in life, we can easily experience the mercy of God. If we are happy, satisfied, and get what we desired, then we tell others that Lord is very merciful. But if things are not going as per plan, we experience bouts of doubts during sadhana. This is the time we need to have faith.

Lord’s mercy can come in many different ways, and to see mercy in difficult situations, we need eyes like Hanuman’s. Rama sent Hanuman to find Sita (bhakti) only because he could see God’s mercy in favourable and unfavourable conditions. So while in search of bhakti, if you can feel faith and mercy in dark situations, only then you can successfully find her even in a place like Lanka.

Tulsidas, a renowned poet-saint, authored the Hanuman Chalisa with Meaning in the 16th century.

Hanuman Chalisa Chaupai 36 in English with Meaning & Analysis

Hanuman Chalisa Chaupai 36 Problem-Solver

संकट कटै
मिटै सब पीरा ।
जो सुमिरै
हनुमत बलबीरा ॥

Sankat kate
mite sab peera.
Jo sumirai
Hanumat Balbeera.

Problems cease
pain goes away.
When one remembers
Hanuman, the mighty hero.

Hanuman Chalisa Chaupai 36 Meaning in English

This chaupai reiterates what Hanuman can do for us: remove problems and take away pain. In the Ramayana, Hanuman solves Ram’s problems. He finds Ram’s missing wife, Sita, by leaping across the sea to the kingdom of Lanka. He saves Ram’s injured brother, Lakshman, by carrying a mountain of herbs across the sky.

He even saves Ram from being sacrificed by Mahiravana to Patala Bhairavi. If he can help God, surely he can help humanity. Perhaps this explains Hanuman’s mass appeal. Across India, at the start of roads that wind up hills and mountains, one frequently finds temples of Hanuman.

People driving past in cars, buses and trucks, throw money at these temples, offerings to the great hero, to give them the strength to overcome the obstacle before them, and to keep out all obstacles from their path. A temple is also located at the end of the journey, on the other side of the mountain, where the travellers can thank Hanuman for protecting them from all potential danger.

At the frontier of most villages, and in most Hindu crematoriums, we find red-orange images of Hanuman, glistening with til oil, bedecked with Arka leaves and flowers, protecting the village from the wild, from diseases and demons, ghouls and ghosts. He embodies the positive side of masculinity (strength) but not the negative side (domination).

When Hanuman was flying over the ocean to Lanka, he defeated many monsters. But he did not stop to rest. Mount Mainaka rose from under the sea and requested Ram’s messenger to sit on his slopes for a bit. Hanuman politely refused, for he had a task to complete. Thus Hanuman embodies selflessness, commitment, and integrity, the one who completes the most arduous task without resting. We yearn to have someone like Hanuman on our side. And to have him on our side, we need to invoke Ram in our hearts.

In folk retellings of the Ramayana, Ravana had locked up Shani, lord of Saturn; Mangal, the god of Mars; and Preta-raja, or Mahakala, or Yama, lord of disease and death, under his throne. Hanuman released them and so Shani, Mangal, and Mahakala are in Hanuman’s debt.

If one prays to Hanuman on Saturday, the day associated with Saturn, then Shani, who delays things, does not assert his malevolent force. If one prays to Hanuman on Tuesday, the day associated with Mars, then Mangal, who causes strife, does not assert his malevolent influence. And if one worships Hanuman at night, when Preta-raja rules, then raja rules, then disease and death, caused by negative energies and black magic, fail to act.

The Nawabs of Lucknow started the Bada Mangal festival, when Hanuman is worshipped with great fanfare every Tuesday in the summer month of Jyestha (May-June). This practice began after an image of Hanuman was found at a construction site. The story goes that the elephant carrying the deity to its new location stopped at one point and refused to budge.

So the temple was built at the spot the elephant stopped. In this festival, local Hindus and Muslims participate, the latter providing water to the long queues of devotees who stand all through Tuesday night to see Bada Hanuman.

This verse reveals the most elemental form of Hanuman and resonates with humanity’s most primitive past, when the things one wanted from divine forces were as basic as protection from dangers and cures from diseases. In the verses that follow, the higher needs of humanity are addressed, revealing Hanuman’s versatility spanning from the most elemental to the most refined.

Hanuman Chalisa Chaupai 36 Analysis in English

sankata katai mitai saba pira
jo sumirai hanumata balabira ||36||

All difficulties are wiped away and all pain vanish,
By remembering the mighty Hanuman. (36)

During one of his travels, Hanuman saw a very weird scene. A group of people were lighting a funeral pyre, but surprisingly, they were not burning a human body but rather a wooden statue! And though it was a lifeless wooden statue, an old lady nearby was bawling her heart out. She lamented continuously about her dead son. Next to her stood a small boy trying to console his wailing grandmother by assuring her that his father was not dead. He was astonished why she was conducting the last rites of someone who was alive.

Hanuman was bewildered to see this awkward scene. Inquisitiveness made him approach the old lady to question her. He wanted to understand the entire situation to make sense of it. Why was she burning a wooden statue of her son while her son was still alive according to her grandson?
The old lady shared her complicated story with Hanuman. She said that though her son was alive, he was as good as dead. Whoever was called by King Baladhari never came back.

Hanuman could sense something sinister in her words. There seemed to be some connection between the disappearance of her son (and many others) and the evil king. He wanted to know more about the king and his whereabouts. Hanuman Chalisa Hanuman promised her that he would get to the root of the whole problem and retrieve her son.

When she saw a ray of hope knocking at her door, the old lady revealed everything she knew about the atrocious king. Hanuman set about on a mission to find her lost son, Gajashakti, and to find out everything about the activities of the mysterious king.

While Hanuman was almost at the kingdom of King Baladhari, he came across two very weak and emaciated men who were about to jump off a cliff to commit suicide. Immediately Hanuman intervened and prevented them from doing so.

They got furious with Hanuman for stopping them from ending their lives. Hanuman explained compassionately that suicide was not a solution to any problem. He encouraged them to face their problems with courage and not give up without trying their best. When Hanuman assured them all help, they confided in him.

At one time, they were the most powerful wrestlers in the entire village. But one day, King Baladhari invited them for a wrestling competition. Eager to exhibit their strength and talent, they accepted the invitation. But to their horror, King Baladhari sucked away all their energies and strengths. All that was left of them was simply a bag of bones while all their strengths had been transferred into the king.

Hanuman was surprised hearing this tale. How did he get this kind of incomprehensible power? The two former wrestlers said that all this was the grace of Lord Brahma on him. Lord Brahma had been pleased with his tapasya and offered him a boon by which he could extract the entire physical strength of anyone standing in front of him. And that’s how he got his name Baladhari, due to this boon. But there was a flipside to this. As soon as that person died, his strength would leave from Baladhari’s body.

Thus in order to retain their strength in his body, he would not allow those people to die. He would imprison them and keep them well-fed so that they live. The two unfortunate men had somehow managed to escape from that cave. They were hoping that by ending their life, the king’s strength would decrease and there would be a greater probability of him being defeated.

Hanuman then confirmed that Gajashakti was also in the king’s captivity. They narrated that Gajashakti too was a powerful wrestler with the strength of an elephant and was always in the forefront to protect the village from any kind of calamity. Obviously, he came into the king’s radar and was thus invited by the king to a wrestling match where all his strength was siphoned off.

They sadly explained that now Gajashakti was reduced to a mere shadow of himself, in a sad emaciated state in the prison. The king additionally gave Gajashakti a warning that if he tried to escape, he would kill his family members and slaughter everyone in his village.

Equipped with all this information, Hanuman headed for a meeting with King Baladhari. Considering him to be an ordinary vanara soldier, the king heaped insults on Hanuman. Then he sent his soldiers to kill him. In a matter of a few seconds, Hanuman destroyed all the soldiers. Baladhari then took Hanuman seriously and stepped forward to fight.

Hanuman defeated Baladhari easily. Baladhari tried to suck away Hanuman’s energy by holding his hand. What he didn’t realize was the vast difference between their two bodies! His body was limited in its capacity but Hanuman being Rudransh, an expansion of Lord Shiva, was unlimited in his capacity. When Hanuman’s energy began entering Baladhari, he, very soon, reached the upper limit of his capacity to handle Hanuman Chalisa more energy.

He wanted to let go of Hanuman’s hand but Hanuman wasn’t ready to. Thus Hanuman’s energy flowed into his body with a tremendous rush and when Baladhari’s body crossed the tipping point, it blasted into millions of pieces which scattered all over the place. Liberating all the weak wrestlers, Hanuman inspired them I to not give up on themselves.

He taught them the importance of exercise to regain their lost physical strength. He created akhadas or wrestling arenas where they could practice intense exercises and recover their strength. Once Gajashakti found his strength, Hanuman took him back to his mother. The old mother became really happy and blessed Hanuman profusely.

At that point, Narada made his appearance and requested Hanuman that he should see to it that never again can another I Baladhari exploit people’s strengths. Thus for the future, Hanuman created a beautiful reddish deity of himself known as Balanidhi.

And he said, “This form will always reside in all akhadas and wrestling arenas. Anyone who worships this form of mine and performs physical activities and exercises will be I able to acquire great strength. Physical activity will keep one I strong and lack of it will make one weak.

From now on no one will be able to steal the strength of another, like Baladhari did.” Narada was very happy and satisfied to know that there would be no more exploitation and pain, sankata katai mitai saba pira / jo sumirai hanumata bailable Tulsidas recommended installation of Hanuman deity in every akhada to gain Hanuman’s blessings for strength for wrestling.

In Ashoka Vatika, when Hanuman assured Mother Sita that Lord Rama would free her from the bondage of the evil Ravana, Sita was so pleased that she plucked a betel leaf from a tree, put it on Hanuman’s forehead and blessed him with immortality. All those who seek success in life and wish to be free from fear, pray to Hanuman and appease him with a betel leaf garland.